Maximes et citations de Ptah-hotep

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''le ka est le principe vital''
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Version du 1 mai 2008 à 15:06

L’esprit de la médiation dans les maximes et citations de Ptah-hotep - La sagesse de l’Egypte ancienne

Lecture commentée par Brigitte Perot, médiateur stagiaire.

Sommaire

Introduction

Passionnée d’histoire de l’Egypte ancienne, lorsque j’ai dû choisir un texte, j’ai tout naturellement pensé à l’enseignement de Ptah-hotep. Ces textes furent écrits vers 2500 ans avant notre ère, peu après la construction des grandes pyramides et sont l’un des chefs d’oeuvre de la littérature sapientiale égyptienne. Ses 45 maximes sont rédigées dans une langue recherchée, mises dans la bouche d’un sage vieillard qui veut transmettre à son fils « de belles et bonnes paroles », règles déduites d’une longue expérience pour réussir sa vie selon les principes de la Maât : le principe d’harmonie, d’équilibre et d’équité. Maât est « l’ordre juste du monde » : elle est liée et confondue avec l’éthique (justice et vérité), avec l’ordre universel (ordre cosmique, social et politique) et avec l’intégration sociale basée sur la communication et la confiance. Ces valeurs transmises de génération en génération, représentent le socle de la culture égyptienne «  leur souvenir chemine dans la bouche des hommes à cause du caractère accompli de leur discours cohérent. On doit transmettre chaque parole afin qu’elle ne périsse jamais dans ce pays » (maxime 38)

Il faut avoir également que les grands hommes de l’Egypte ancienne étaient considérés comme les médiateurs ou les instruments de la volonté divine, ce qui les prédisposent à édicter des règles de vie, règles qui reflètent les lois de la création.

Posture du médiateur

L’esprit de cet enseignement, le code d’éthique sur lequel il est fondé et sa vocation pédagogique me sont déjà apparus dans une forte proximité avec l’esprit de la médiation. En me plongeant dans les textes, j’ai retrouvé à maintes reprises « la posture du médiateur » J’ai choisi les maximes :

  • qui témoignent de l’esprit de la médiation et des notions qui lui sont attachées : impartialité, neutralité, respect des personnes, pacification, sagesse, connaissance…
  • qui relèvent davantage de la pratique de la médiation : poser les règles et les respecter, le non jugement, les vertus du silence, du bon usage de la parole, les risques d’obstacles (jugement, prêts d’intention, contraintes) l’énergie créatrice…
  • En ce qui concerne celles enfin qui attirent l’attention sur les risques de conflit, je renvoie le lecteur au texte original. L’exercice serait trop long !

L’esprit de la médiation dans les paroles du sage

Dans le prologue et la première maxime « de l’humilité et de la découverte de la parole parfaite », Ptah-hotep parle, comme le philosophe, de sagesse et de connaissance. Le sage détient l’expérience et l’autorité morale

« …que pénètrent en lui l’entendement et la justesse de chaque cœur, de qui lui parle, car il n’existe pas de sage de naissance. »
  • Il enseigne que la sagesse ne vient pas en partage à la naissance, c’est un apprentissage : il faut apprendre à écouter avec discernement, équité ce que l’autre dit, qui est légitime et qui vient du cœur.

« Que ton cœur ne soit pas vaniteux à cause de ce que tu connais ; prends conseil auprès de l’ignorant comme auprès du savant, car on n’atteint pas les limites de l’art, et il n’existe pas d’artisan qui ait acquis la perfection. Une parole parfaite est plus cachée que la pierre verte ; on la trouve pourtant au près des servantes qui travaillent sur la meule »

  • Sur l’apprentissage et la transmission du savoir et de la connaissance, il faut rester humble, être à l’écoute, sans préjugés et puiser son savoir à de sources différentes, donc s’ouvrir à la différence, car la connaissance est imparfaite et peut se cacher là où on ne s’attend pas à la trouver.
Maxime38 De la transmission de la sagesse, de la connaissance et de la rectitude

« … Le connaissant est sage à cause de ce qu’il connaît, et le noble à cause de sa manière d’agir. Que son cœur régule sa langue, que ses lèvres soient justes lorsqu’il s’exprime, que ses yeux voient, que ses oreilles se plaisent à entendre ce qui est utile à son fils. Celui qui agit en rectitude est exempt de mensonge. »

  • La connaissance est source de sagesse, une manière d’agir juste témoigne de la noblesse de cœur, le sage enseigne que la rectitude vient de la justesse et de la qualité des propos et de leur utilité : je pense que la pensée de Ptah-hotep rejoint celle de Socrate lorsque celui-ci parle du test des 3 passoires !
  • Le sage s’attache à transmettre les règles du savoir-parler, inséparables du savoir, dans cette société où les mots priment la force.
  • « Que ses lèvres soient justes, que ses yeux voient, que ses oreilles entendent » ….nos modes de réception et d’émission de l’information, selon la méthode SIC ® !

Pour clore cette première partie, je citerai Ptah-hotep lorsqu’il parle de paix …et de pacification : la bonne volonté ne s’obtient pas par la force ou par la peur

« Qu'on ne mette pas la crainte chez l'homme, qu'on lui procure une vie au sein de la paix, et que l'on obtienne qu'il donne volontiers ce qu'on lui prenait en l'effrayant. »

NB : Le cœur, pour les égyptiens anciens est le siège des sentiments mais c’est aussi celui de l’imagination, de la créativité et de l’intelligence : c’est le seul organe qui restait dans le corps de la momie, pour l’accompagner dans l’au-delà et lui permettre de revivre.

la pratique de la médiation

Trois maximes concernent « l’art du débat » Avec un supérieur « ne serre pas ton cœur contre lui car tu ne l’égaleras pas. » Avec un égal « agis en sorte que ta supériorité sur lui se manifeste par le silence, alors même qu’il parle mal. Avec un inférieur « que ton cœur ne soit pas agressif contre lui à cause de ta faiblesse… Ne lui réponds pas pour soulager ton cœur, ne lave pas ton cœur à cause de celui qui s’oppose à toi. »

  • Dans l’art du débat, le message renvoie à la notion de distanciation et au lâcher prise« ne pas prendre pour soi, ce qui ne l’est pas »

Ptah–hotep parle de contrôler ses émotions, et conseille de reconnaître les vertus du silence. Dans la Maxime 5 « De l’art d’être un chef en respectant la règle » et la Maxime 8 : « Du respect de la mission confiée »

»Si tu es un guide, chargé de donner des directives à un grand nombre, cherche, pour toi, chaque occasion d’être efficient, de sorte que ta manière de gouverner soit sans faute. Grande est la règle, durable son efficacité » 

Il dit aussi, dans une de ses citations « que toute conduite doit être conforme au fil à plomb »

« Si tu es un homme de confiance, qu’un grand envoie à un grand, sois tout à fait scrupuleux quand il t’envoie ; sois scrupuleux, transmets pour lui le message comme il l’a formulé, garde toi de forcer sur les mots, de peur de brouiller un grand avec un grand. Tiens t’en fermement à la règle, ne l’outrepasse pas ; le lavement du cœur ne doit certes pas être répété. Ne parle contre personne, grand ou petit, c’est l’abomination du ka*. »
  • Le sage parle de la rectitude, de la nécessité d’établir des règles et de les respecter mais il enseigne également, dans le cadre de la mission confiée, à respecter scrupuleusement le message à transmettre, sans interpréter, sans juger, sans forcer sur les mots, sans y mettre d’intention ou de passion : s’en tenir aux faits, aux dires.

Dans la maxime 17 « De la nécessité d’écouter les requêtes » « Si tu es un guide, écoute sereinement le discours de celui qui t’adresse une requête ; ne le repousse pas, jusqu’à ce qu’il ait purgé son ventre de ce qu’il songeait à dire. Celui qui est accablé d’injustice désire que son cœur soit lavé, plus que la réalisation de ce pourquoi il est venu. »

  • Celui qui écoute la requête doit être serein, c’est encore ici la notion de distanciation qui est évoquée, de plus, il est dit clairement que le discours, est plus important que l’objet même de la requête : ce qui importe c’est l’expression de la plainte, la mise en mots, la souffrance face à l’injustice ou l’iniquité. Le plaignant doit exprimer ses états émotionnels

Sa souffrance est légitime.

Maxime 39 De la nécessité de l’écoute et de l’entendement

»Si l’acte d’écouter sans cesse pénètre celui qui écoute, celui qui écoute devient celui qui entend. Quand l’écoute est bonne, la parole est bonne. Celui qui écoute est le maître de ce qui est profitable, écouter est profitable à celui qui écoute »
  • Ptah-hotep dans cette maxime nous parle d’écoute active » celui qui écoute devient celui qui entend, c’est-à-dire celui qui comprend car le silence permet de se recueillir et témoigne en outre de l’intérêt porté à l’écouté.

Ptah-Hotep parle ensuite du bon usage de la parole, de la maîtrise du verbe, du contrôle de ses émotions…et de l’énergie créatrice.

Maxime 24 Du bon usage de la parole « Parle seulement quand tu sais que tu apporteras une solution ; il doit être un artisan, celui qui parle dans le conseil ; parler est plus difficile que tout autre travail. »

Maxime 43 De la parole juste

»Ne dérobe pas une parole et ne l’apporte pas, ne mets pas une chose à la place d’une autre, prends garde à rompre les entraves en toi, prends garde à ce que dit celui qui connaît les choses : « écoute si tu désires durer dans la bouche de ceux qui entendent, parle seulement lorsque tu auras atteint la maîtrise du métier » ; si tu parles de manière accomplie, ta manière de vivre sera en rectitude ».

Maxime 44 : De la parole juste

»Immerge de ton cœur, contrôle ta bouche, et ta condition sera d’être parmi les nobles. »
  • L’usage de la parole est difficile, ce qui est dit doit être construit et constructif, le rôle du conseil est semblable à celui de l’artisan. C’est un vrai travail sur soi. Ptah-hotep parle de « maîtrise du métier »
  • Le langage est posé, calme, sans passion, il est nécessaire de se « déparasiter », « de débrancher sa radio mentale » pour bien écouter et parler juste
  • Dans la maxime de la parole juste, le sage dit « ne met pas une chose à la place d’une autre », il met en garde contre les risques d’interprétation

Maxime 25 De la vraie puissance et de la maîtrise de soi

"Si tu es puissant, agis en sorte que l’on te respecte, en fonction de la connaissance et du calme du langage. Ne donne d’ordres que lorsque les circonstances l’exigent. Celui qui provoque de manière belliqueuse s’engage dans une mauvaise action. Ne sois pas vaniteux, tu ne seras pas abaissé. Ne sois pas vaniteux, mais garde toi de fouler aux pieds, et de répondre à une parole avec flamme. Détourne ton visage, contrôle toi, les flammes d’un individu au cœur bouillant le déprécient. Pour l’être rayonnant qui avance, le chemin est construit. »

Maxime 26 De la juste utilisation de l’énergie …ne rends pas furieux le cœur de celui qui est lourdement chargé, car son hostilité se manifestera contre celui qui le combat. Libère l’énergie créatrice

  • La maîtrise de soi confère la vraie puissance
  • Le bon comportement par opposition à celui « qui a le cœur bouillant », est celui qui sait se maîtriser, c'est-à-dire celui qui sait éviter toute réaction précipitée, impulsive, toute attitude déplacée, quelle que soit la situation. Faisant ce qu'il convient, mais sans excès, il sait utiliser le temps pour « suivre son chemin ».
  • Enfin, le sage parle de « libérer l’énergie créatrice », …l’imagination et l’esprit d’ouverture sont des atouts majeurs en médiation.

Maxime 28 De la nécessité de l’impartialité

»Si tu agis, fils d’un homme de la cour de justice, messager chargé de l’apaisement de la multitude, ôte les inutilités du document écrit. Quand tu parles, ne penche pas d’un côté ; prends garde que soit formulée cette accusation : « juges, il place sa parole sur le côté qui lui convient ! » ; alors ton action se retournerait en procès contre toi. »

Le sage évoque ici, dans cette maxime, une qualité fondamentale du médiateur : son impartialité, sa capacité à ne pas prendre parti, à ne pas pencher d’un côté pour favoriser l’une des parties

les sources de conflit

Le sage met en garde contre les passions. Dans les maximes qui suivent, il énonce les sources de conflit : • Il faut éviter la partialité et la corruption ; ne pas convoiter le bien d’autrui ; éviter aussi la falsification. Il faut pratiquer l'assistance du faible sous toutes ses formes

• Il faut éviter la médisance et les rumeurs, la critique, la vantardise

• Dans la vie sociale, il faut du savoir vivre, non seulement en faisant preuve d'indulgence, de bienveillance et de générosité, mais aussi en suivant l'étiquette et les convenances

• le bon comportement repose sur un principe de base : la mesure en toute chose. Le sage met en garde contre l'outrecuidance, les manigances l'avidité et le goût du lucre qui ruinent le lien social. Il enseigne le respect de l'ordre établi, la réserve, la modestie et la mesure.

Maxime 14 « Du cœur qui rend heureux et du ventre qui condamne au malheur » Maxime 18 « Du danger de la séduction »

Maxime 19 « De l’avidité : mal incurable » Maxime 20 « De la juste attitude envers l’avoir » Maxime 23 « Du refus de la rumeur » Maxime 34 « De la nécessité de la bienveillance »


le ka est le principe vital

Textes, sources

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